故易者，象也。象也者，像也。——《易经·系辞传》

《庄子·德充符》说人是“道与之貌，天与之形”。《柳庄相法·叙》中柳庄先生说“盖天地以阴阳化生万物，气以成形，而山川草木各有形势，飞走昆虫成含性体，而人为万物之灵长秉彝，其中有贵贱夭寿之异，岂天之厚薄于其间哉。殊不知天之生人原无区别，而人之自各有所教。非仅命之异而并有相之异也。”天下有多少张面孔，就有多少种配合出来的“相”，这是“相学”对于个体独特性的体现。

《神相全编》在论及天地之数与相的对应时，写道：“天一生水，在人为肾。肾之窍为耳，又主骨齿。地二生火，在人为心。心之窍为舌，又主血气毛发。天三生木，在人为肝。肝之窍为眼，又主筋膜爪甲。地四生金，在人为肺。肺之窍为鼻，又主皮肤喘息。天五生土，在人为脾。脾之窍为唇，又主肉包。”这里的天一水，地二火，天三木，地四金，天五中央土，皆由河洛数而来。河洛是中国文化的源头，《易·系辞上》说：“河出图，洛出书，圣人则之。”邵子说“神生数，数生象，象生器”，这里的“数”即是指河洛数。在相学中，河洛数便直接对应了五脏与相理部位。

《柳庄相法》提到“人同天地，相合五行，要分南北东西，要定形容格局。欲知贵贱，先观眉目，次观唇，要定荣枯，先察形神，后察看色，神发于形，色壮于肉，可知富寿。血浮于色，色滞于面，是以贫夭而定，气来粗大，何须苦去求名？”意思是说，观察个体的相，就要把个体当成天地一样看待，地有南北东西四方之别，人也要因为五行来定格局。比如，看这人的抱负如何，先看眼睛和眉毛的搭配是否得当，神彩是否奕奕。然后再看这人的唇色是否红润，以考察血气旺盛与否。但如果要看这人是否在旺运上，就要先看他的形态和精神，后看气色。因为充足的精神体现在部位和形态上，颜色则充盈于皮肉之间，这样通过神与气色的判断，就可以知道这人能否致富、寿命如何。如果满面红光没有丝毫润泽，健康没有的情况下，谈什么富贵呢？如果这人呼吸总像风一样的喘相，还要再去耗神地追名逐利，这不是本末倒致吗？

《太清神鉴》在“四季气色形状篇”里讲到“春欲起，夏欲横，秋欲下，冬欲藏。失其时者，皆不利也。亦犹四时物理。”这是在讲四季气色的形状与天地气候协调对应的关系。说是春天的气色是要像树木初生一样呈生起状，夏天则要像树木旺盛但未过繁茂尽头，气色呈横挡之状。秋天则要对应外界阳气下沉，阴气上升，气色的形状则像落叶归根一样，呈下移之势。冬天则对应阳气聚藏大地深处，气色的形状则呈收敛状。这样与四季对应，就是得其时。如果与此相反，就违背了四时规律，就是不利的。这和四时物理的道理是一样的。

保罗·艾克曼所著的《心理学家的面相术》报告道，他通过四十年对于人的脸部表情、欺骗和情绪的研究发现，不论是东方人还是西方人，不论是现代城市中的人们还是未受现代化所影响的土著居民，人类在基本情绪如，惊讶、悲伤、生气、恐惧、厌恶与快乐等，具有普同性表现。不同文化群的情绪特征与表达方式显示出高度的相似性。

天地与我并生，而万物与我为一。——《庄子·齐物论》

《神相全编》认为“人生之道，真精融合，二五凝成，赋其形即赋其理。”这里的二就是指阴阳，五便是指五行。《太清神鉴》也同样提到此等道理，“论一人之至好，御二气以成德。交通而和也，则万物遂其性命。乖戾不调也，则万物失其理。此乃天地之气，见乎变化也。”意思就是说，个体之所以会有跌宕起伏的人生，就是因为我们每个人所禀的阴阳之气不同，而这阴阳之气又受我们心性、念头的影响，作用于各种复杂的社会人事之中。如果我们自身之气正大平和，那么人生的际遇便容易得偿所愿。但如果我们自己个性乖张、桀骜不训，再加德不配位，如此违反天道，自然祸事连连。