诠释学是对于笛卡尔式知识的二元论（即认为被观察对象与观察者之间截然分离的理论）最早提出的质疑的声音。纵观历史，诠释学的源起可回溯到17世纪，它的出现最初是作为分析与确保适当诠释的一种方法——读者以此方式发现和诠释圣经经句与后来的文学版本文字。依照启蒙时代传统，诠释学的地位犹如希腊神话中诸神的使节赫密斯，他必须理解和诠释诸神的意思，能够正确地向凡人“翻译、说明和详细解说众神的心意”。较早期的诠释性意义的重点是放在文本，而非诠释或质疑本人的人。在18世纪末期之前，诠释学主要受到哲学施莱尔马赫的影响，在19世纪时则受到狄尔泰影响，诠释学已脱离这种文本传统，成为一种诠释和理解人类行为的途径，并以一种“真正的哲学训练以及社会和人文科学一般性理论”的面貌呈现。

现代20世纪哲学诠释学的出现，通常是跟大思想家们诸如伽达默尔、哈贝马斯、海德格尔和吕格尔的观点有关，诠释学开始转向后现代。虽然诠释学本身缺乏普遍被接受的定义，也没有主要的思想流派，就广义而言，诠释学关切的主题是理解与诠释：对文本或论述的意义的理解，包括人类情感与行为，以及理解作为一种受到诠释着的信念、假设与意向所影响的过程。诠释学“坚信理解永远是诠释性的.....没有任何得天独厚的立场存在”。诠释学并不意图寻求真正意义或正确的代表性，所以他不应该跟非正式的解释混为一谈。若从诠释学角度来看，所有的理解都是通过诠释，所以我们绝不可能达到真正的理解——话说者的意义不可能被完全理解，更别说是被他人复制了。真理无法被揭露，事件本身不存在所谓正确的叙述，也没有正确的诠释。每一种叙述、每一种诠释都只是知识的其中一种版本。知识是通过参与者的互动建构出来的，且它具有脉络性。正因如此，诠释、理解和寻求真理永无止境的。

伽达默尔指出诠释经验贡献的重要性：意义是通过诠释者理解之前架构所赋予，而且是有伽达默尔所谓读者与文本之间“视野的融合”所赋予，在治疗领域中，则以“涉入其中的人们”取代“读者与文本”。在这种融合中，每次相遇都产生一种独特的理解，它无法之归功于任何一方的参与者。由于受到历史、文化和时间的影响，诠释本身也可能改变。伽达默尔把这些诠释受到架构影响的情况成为偏见。他相信任何诠释或理解意义的行为都是无止境的，因此，探寻者本身也能被探询。

以诠释学的观点来看，理解是被放置于语言学、历史和文化层面的情景中；亦即“语言和历史往往即是理解的条件也是限制”。理解是循环性的，因为它总是涉及已知的部分；局部永远牵连到整体，反之亦然——这是海德格尔所谓的诠释学的循环。我们目前沉侵其中的语言实践，以及过往历史的预先知识，或海德格尔所谓的我们的知识视野，影响并帮助我们对外在事物的了解和经验，但同时也限制我们的理解、意义与诠释。理解的过程就是将我们自身融入他人视野的过程，反之亦然——彼此互相融合。这是一种积极的过程，一种积极的对话。它并非存在于某种固定的视野。诠释学“认为理解过程中出现的问题，是由于暂时无法理解某个人或团体之意图所产生的问题，这种困难可通过不断对话、诠释的过程而客服”。

我不相信一个人能够全然理解另一个人，或是完全明白说话者的意图和意义，或如社会建构主义者葛根所谓的现代主义诠释学的信念：你终究能够明白。因为对诠释者而言，追寻意义的过程会塑造并一再创造某些新的东西。理解并不以为全面领会；理解的行为本身会产生某些不同于我们试图去理解的事物；理解就是以不同方式去理解。根据伽达默尔的看法，所有的理解皆为诠释。

葛根批判伽达默尔的互为主体、共同文化遗产等概念，以及诠释学焦点是放在个人的面向及个人的面向及跟人对诠释之影响上。诠释学的意涵超越个人，它延伸到人与人之间共同的互动或置身关系中的人们。我赞同精神科医生理查德,切希克的看法，认为诠释学意味“在某种成对关系中的意义是借由我个人偏好用在和通过语言而产生，它并不归属于个别说话者或作者的心智，而是归属于对话本身”。葛根认为，诠释学与解构主义文学理论这类关于意义的理论，焦点放在书写的文本上，他还鼓吹超越书写的文本以及把个人视为文本，主张以社会脉络中的“文本”和个人为分析的焦点，让“共同性”和关系成为分析的焦点。葛根强调“关系取向的叙述”亦即“人类意义的关系取向理论”，它在社会科学领域中，对于社会建构主义者而言非常重要。但到底何谓社会建构？

注：以上摘自贺琳.安德森《合作取向治疗》，文摘仅用于供大家学习研究之用。