见证人是基于行动者而言的。见证人的意思是指”看到“我做什么的人。见证人的存在，使我们的生命拥有了被看见的可能。而这个可能则对于我们接下来是如何面对这个世界，如何继续对这个世界给予贡献的一种刺激，刺激产生回应，继续周而复始。如果见证人看到的是我们糟糕的一面，那么我们就会继续表现糟糕的一面。如果见证人看到的是我们积极的一面，那么我们就会不自觉的表现出更多的积极的特征。这个逻辑看起来非常诡异，似乎见证的人反应成为了我们自己的一部分。

在现实生活是，的确是这样子的。我们无法继续一部分的时候，是因为我们已无力开启我们的行动，那么见证人在这一刻便 是一个重要的刺激因素。所以，在咨询中，尤其对于关系障碍的咨询类型，我最需要采用家庭动力理论来进行工作，当所有的家庭成员或者重要的家庭成员能够参与进来的时候，我很高兴可以看到来访者拥有了一个有效的土壤可以让我来施肥、浇水。如果家庭成员并不能够给予更多的支持时，来访者的生态环境是单一且孤独的，那么生长和发展，就会面临更多的挑战。

相对于外在的见证人而言，自我的内在见证人其实是另外一个有价值的存在。这个内在见证人是由怀特豪斯在真实动作的概念中提出来的。她把动作的参与关系分解为动作者、见证人和内在见证人。动作者在她的角度是专指完全的非常主动的、自如地去体察自己内心深处的动作表达的人，而这个自如是指不带任何的顾虑的压制。那么见证人呢，就是指不带任何分析 去完全的、自如地去体察 动作者身上的感觉。这里就有点像是移去着的冥想训练，基于这样一个标准，对于见证人的要求是非常高标准的。那么内在见证人就是指动作者自己发展出来的见证者，这个发展出来的见证者不是外界的任何其他人，而是自我人格中的一部分。这个自我人格中的一部分，最开始的发展是从他人的见证人那里发展出来的。好比在咨询室里面的来访者和咨询师，首先咨询师是来访者的见证人，拥有着和来访者不一样的知识，或者说更丰富的经验和更多维的思想空间，从来访者开始表达自我那一刻开始，他/她会从咨询师身上看到咨询师眼中的自己，而这个自己是见证人那里的，我们会把这个部分叫做”共情“，也就是说咨询师完全的理解（或者说尽最大程度的理解和体会）来访者的状态和处境，他/她的问题，困难，资源，优势，困惑和两难。通过咨询师的努力，来访者会达到一定程度的认知发展，这个时候来访者通过和咨询师的协同工作，逐渐发展出一个新的自我人格中的见证人，这个部分就是内在见证人的成长过程。而这个内在证人，首先要求不以一种评价的方式进行，先以一种理解的方式，或者说慈悲的方式对待自我。人是被先看见，然后才能看见自己。所以，帮助者在这里就起到了一个关键的作用。

内在见证人要求发展的技能之一是内的倾听。就是说去观照自己身心的各种感受、意象和感觉，并且能用自己的”形式“表达出来。这个时候包括了时间和空间和力量的交错。所有的感受都不会是即时表达的，因为所有的即时表达都具备一定的时差。那怕瞬间的表达都无法全然的重合。当我们讲一句话表达自己的感觉时，讲出来以后的过程已经是一般过去时了。时间的交错在自我的感觉里始终存在着，而流动则在这个时间流中以语言和动作的方式体现来来。空间是我们的身体的动作和思维、感受的变幻。当我们的身心发生变化时，我们已经不在上一秒的时空里面了。刚才所发生的一切，变成了一个记忆储存在我们内在的时空中，并进行永久的封印。所有的人生和过往成为了一个储存忒片，放在那里。也许随着岁月的悠久变得会损坏某一块区域，但是全部的记忆终究锁住了时空。这个时候，我们的大脑所面临的一切，都是在不断地前行和移动着的外界。大脑也就同步进行着存储和更新。力量是一种感觉，或者说是一种资源。并不是每个人的每个阶段都有能力承受向内的聚焦，我们很难进行下去，是因为这种体验与自我的链接非常令人震憾，因为它会清晰地告诉我们，我们有多么并不理解自己，甚至并不认识自我。包括我们的力量还有我们的软弱。

我们过往的人格结构把我们大家困住了，使我们失去了随时发展自己记忆的能力。同时也使我们不敢面对恐惧、痛苦的回忆，因为这意味着不安全，或者说意味着低评价。当我们以一个人群眼中失败者的角色面向这个世界时，我们就无法使自己产生自信。但当我们以一个本我或者说独特的自我面向这个世界时，我们的内在的标准可以影响外界的评价，那么，这个时候的我们，才是真正的自信。